Kehityspsykologinen identiteettitutkimus perustuu ennen
kaikkea Erik H. Eriksonin työhön. Erikson piti identiteetin muodostamista
nuoruusiän keskeisenä kehitystehtävänä. Nuoruusikään kuuluu oman elämäntien
etsiminen erilaisia vaihtoehtoja puntaroimalla. Kasvava nuori kokeilee
erilaisia rooleja ja ideologioita ja – toivon mukaan – sitoutuu lopulta
joihinkin niistä. Kehitystehtävässä epäonnistuminen puolestaan johtaa roolihajaannukseen:
epävarmuuteen omista arvoista, päämääristä ja uskomuksista.
Myöhemmät tutkijat ovat pyrkineet erittelemään erilaisia identiteettikehityksen
osatekijöitä ja tasoja. James E. Marcian esittämä jako identiteetin etsimiseen
ja sitoutumiseen on erityisen tunnettu (ks. kuva 1). Marcian mukaan identiteettikehityksessä
voidaan erottaa neljä eri tasoa riippuen siitä, onko henkilö läpikäynyt
aktiivista identiteetin etsintää ja sitoutunut joihinkin vaihtoehtoihin:
Identiteetin saavuttamisesta voidaan puhua silloin, kun henkilö on kokeillut
erilaisia elämisen tapoja ja sitoutunut joihinkin niistä. Moratorio on aktiivista
oman identiteetin etsintää ilman sitoutumista. Identiteetin lainaamisesta on puolestaan kyse silloin, jos henkilö ei ole alkanut etsiä omaa elämäntietään
vaan omaksunut kyseenalaistamatta esimerkiksi vanhempiensa arvomaailman ja
maailmankatsomuksen. Jos taas henkilö ei ole sen enempää omaksunut identiteettiä kuin erityisesti etsiskellytkään sitä, hän on epäselvän identiteetin vaiheessa.
Joskus käy niin, että jo omaksuttu identiteetti osoittautuukin epätyydyttäväksi ja sen tilalle täytyy etsiä uutta. Identiteetin etsimisen ja sitoutumisen rinnalle onkin sittemmin lisätty vielä kolmas ulottuvuus: sitoumusten uudelleenarviointi. Samalla moratorio on jaettu kahtia varsinaiseen moratorioon, jossa henkilö vasta alkaa etsiä itselleen identiteettiä, ja ”etsivään moratorioon” (searching moratorium), jossa identiteetin jo saavuttanut alkaa pohtia sitoumuksiaan.
Keskeinen osa identiteettiä on maailmankatsomus ja siten
myös uskonto. Kuten uskontopsykologia yleensäkin identiteettitutkimus on
kuitenkin keskittynyt ennen kaikkea länsimaisiin kristittyihin, eikä muiden uskontojen
parissa ole tehty juurikaan tutkimusta. Kazumi Sugimura ja kumppanit ovat
pyrkineet paikkaamaan tätä aukkoa tutkimalla identiteettikehityksen ja
uskonnollisten uskomusten yhteyttä japanilaisilla nuorilla. Tutkimukseen osallistui
yhteensä 969 keskimäärin 20-vuotiasta nuorta, jotka värvättiin yliopistoista
eri puolilta Japania. Vain joka viides vastaaja tunnustautui jonkin
uskontoperinteen kannattajaksi. Heistä lähes 80 % oli buddhalaisia, ja loput noin
20 % jakautuivat melko tasaisesti shintolaisiin ja kristittyihin.
Tutkimuksen osallistujat saivat täytettäväkseen erilaisia
monivalintakyselyitä, joilla kartoitettiin heidän uskonnollisia uskomuksiaan ja
identiteettikehityksensä tasoa. Tutkijat mittasivat erikseen ”uskoa jumaluuteen”,
”uskoa uskontoon” ja ”uskoa mystisiin voimiin elämässä ja luonnonilmiöissä”.
Uskoa jumaluuteen mitattiin esimerkiksi väitteellä ”Uskon, että Jumala tai
Buddha on olemassa”, uskoa uskontoon väitteellä ”Olen sitä mieltä, että uskonto
tuo onnellisuutta ja mielenrauhaa” ja uskoa mystisiin voimiin väitteellä ”Olen tarkemmin ajatellen sitä mieltä, että olen elossa tässä ja nyt
jonkin mystisen voiman vaikutuksesta”. Tutkijat pitivät kahta ensimmäistä
uskomustyyppiä (uskoa jumaluuteen ja uskoa uskontoon) esimerkkeinä
kirjaimellisesta uskonnollisuudesta, jolle on tyypillistä uskonnollisten
väitteiden pitäminen kirjaimellisesti tosina. Kolmannen uskomustyypin (uskon
elämän ja luonnon mystisiin voimiin) he puolestaan katsoivat edustavan
symbolista uskonnollisuutta – siis uskonnollisten väitteiden tulkitsemista
vertauskuvallisesti.
Koska sitoutuminen tiettyyn identiteettiin saattaa merkitä
myös maailmankatsomuksen jäykkyyttä ja jähmeyttä, tutkijat olettivat löytävänsä
yhteyden sitoutuneisuuden ja kirjaimellisten uskomusten välillä. Aiempien
sitoumusten uudelleenarvioinnin puolestaan oletettiin ennakoivan symbolisempia
uskomuksia. Hypoteesit osoittautuivat paikkansapitäviksi, mutta aktiivinen identiteetin
uudelleentarkastelu ennakoi ylipäätään voimakkaampia uskonnollisia uskomuksia –
ei pelkästään voimakkaampia symbolisia uskomuksia. Tutkijat tulkitsivat tulosta
siten, että omaan maailmankatsomukseensa tyytymättömät ovat ehkä yleisesti
taipuvaisia suuntautumaan uskontoon.
Tyypillinen tapa tehdä psykologista tutkimusta on
tarkastella eri muuttujien välisiä yhteyksiä jossain aineistossa. Tässä
tutkimuksessa tällaisia muuttujia olivat identiteetin etsintä,
uudelleenarviointi ja sitoutuneisuus sekä erityyppisten uskomusten voimakkuus.
Tällaisten muuttujakeskeisten tutkimusten lisäksi on alettu tehdä myös entistä
enemmän niin sanottuja henkilökeskeisiä tutkimuksia ja selvittää, voidaanko tutkimuksen
osallistujia jakaa erityyppisiin alaryhmiin.
Sugimuran ja kumppanien aineistossa voitiin erottaa viisi
aiemmin mainittua identiteettikehityksen tyyppiä (epäselvä identiteetti,
identiteetin saavuttaminen, identiteetin lainaaminen, moratorio ja etsivä
moratorio). Identiteetiltään epäselvät raportoivat muita vähemmän uskonnollisia
uskomuksia, mikä ei liene yllättävää: hehän eivät oletettavasti olleet sen
enempää puntaroineet vaihtoehtoisia maailmankatsomuksia kuin sitoutuneet
joihinkin niistä. Eniten uskonnollisia uskomuksia puolestaan oli niillä, jotka
olivat jo läpikäyneet identiteetin etsinnän ja sitoutumisen: identiteetin
saavuttaneilla ja niillä, jotka olivat ”etsivän moratorion” vaiheessa.
Minua viehätti Sugimuran ja kumppanien tutkimuksessa tehty
muuttuja- ja henkilökeskeisten lähestymistapojen yhdistäminen. Olen yrittänyt
hieman vastaavaa yhdistämistä muutamissa omissa tutkimuksissani, ja koen kahden
eri lähestymistavan tuottavan toisiaan täydentävää tietoa. En sen sijaan ole
ollenkaan vakuuttunut siitä, kuinka Sugimura kumppaneineen käyttää jumaluskoa
tai ”uskoa uskontoon” kirjaimellisen uskonnollisuuden synonyymeina. Jumalan tai
Buddhan olemassaoloon voi uskoa monella tavalla, joista osa on
kirjaimellisempia ja osa vertauskuvallisempia. Jotkin jumaluskoa mittaavat
väitteet Sugimuran ja kumppanien kyselyssä ovat mielestäni jopa lähempänä
symbolista kuin kirjaimellista uskoa. Esimerkkinä tästä olkoon vaikkapa väite ”Uskon,
että Jumala tai Buddha on olemassa mielessäni”. Sugimuran ja kumppanien ”usko
uskontoon” puolestaan mittaa minusta ennen kaikkea uskonnon
ekstrinsikaalisuutta eli välinearvoisuutta, ei niinkään kirjaimellisuutta.
Yhtä kyseenalaista on samastaa symbolinen uskonnollisuus ja usko luonnon mystisiin voimiin. Jos väitteenä on ”Uskon, että kaikkialla maailmankaikkeudessa elää henkisiä olentoja”, ei se minusta kuulosta kovin vertauskuvalliselta…
Yhtä kyseenalaista on samastaa symbolinen uskonnollisuus ja usko luonnon mystisiin voimiin. Jos väitteenä on ”Uskon, että kaikkialla maailmankaikkeudessa elää henkisiä olentoja”, ei se minusta kuulosta kovin vertauskuvalliselta…
Kiitos Teemu mielenkiintoisista näkemyksistä. William James & Rudolf Otto,han lienevät pohtineet uskontopsykologiaa ja löytäneetkin syistä uskonnollisen kokemuksen taustalta. Jung & Freud lienevät olleet samalla asialla. Oma aikaisemmin tiukasti dogmiin tukeutuva hengellinen elämäni on muuttunut "universaalin Jumalan suuntaan " eli jumaluus voi mielestäni olla Buddhassa, Jeesuksessa jne. Tämä kokemus on antanut tiettyä vapautta , olla elää ilman "me uskomme näin "- kuvioita. Toki ymmärrän eri kirkkokuntien tradition ,mutta tuskin rajaton Jumala änkeää itsensä vain yhteen dogmiin ., Nautin siis ortodoksien, luterilaisten messuista ilman ahdistavaa hengellistä paitaa. Mitä olet mieltä asiasta . Onko sinulla antaa muutamia kirjavinkkejä asian tiimoilta. Terveisin Jore .
VastaaPoista